Решатся ли власти Казахстана на законодательный запрет хиджабов?

В Казахстане наберется немало историй, когда родители подавали иски на администрации школ, не допускавшие их дочерей в платках до занятий, и выигрывали судебные дела. Такие кейсы на фоне невнятной позиции властей позволяют гражданам двояко трактовать запрет на ношение религиозной одежды в образовательных учреждениях и провоцировать конфликты.

Поставить точку в данном споре вызвалась группа мажилисменов, которая инициировала разработку законопроекта, устанавливающего запрет на хиджабы, никабы и прочие религиозные атрибуты в учебных заведениях и общественных местах. Заявление на сей счет депутаты сделали в начале июля, хотя саму идею вынашивали еще с прошлой осени. Параллельно с ними по этому вопросу тогда высказалась министр культуры и информации Аида Балаева, которая в интервью журналистам, ссылаясь на общемировую практику, не исключила возможное введение в стране ограничений на одежду, скрывающую лицо, в рамках борьбы с экстремизмом. Правда, после недолгой шумихи в соцсетях дискуссия на эту тему стихла, но теперь, когда начинается очередной учебный год, по уже сложившейся традиции она может разгореться снова.

Удастся ли мажилисменам довести начатое до конца? И какую в целом позицию должно занять государство, чтобы устранить разногласия и не допустить социального напряжения на религиозной почве? Слово экспертам.

Татьяна Чернобиль, правозащитница, юрист по международному праву в области прав человека:
«В спорах вокруг хиджабов в школах не хватает самих девочек»

- Не думаю, что в дополнение к уже существующим нормам запрет на ношение хиджабов учащимися будет закреплен еще и законодательно. Прежде всего, это обязанность школ – следовать положениям Закона «Об образовании» и в соответствии с ними «устанавливать порядок организации учебного процесса», включая нормы, касающиеся одежды учащихся, в собственных уставах. Кроме того, есть «Требования к обязательной школьной форме», утвержденные приказом министра образования и науки в 2016 году и не допускающие включения в нее «элементов религиозной принадлежности различных конфессий».



Основной вопрос ведь заключается во вторжении государства в пределы частной жизни - в данном случае семьи. Может ли оно это делать? По общему правилу – да. А должно ли? Тут следует смотреть с точки зрения прав человека, в соответствии с международными стандартами. Так вот, право на свободу религии (а речь именно о нем) может ограничиваться государством из, подчеркиваю, подтвержденной необходимости обеспечить «общественную безопасность, порядок, здоровье и мораль, равно как и основные права и свободы других лиц». Иными словами, такая необходимость должна быть обоснованной, а значит отражать не просто волю государства («потому что, потому что»), а реальную, насущную потребность предотвратить угрозы обществу или конкретным лицам. Таковы условия Пакта о гражданских и политических правах.

Что касается влияния семьи, то здесь обратимся к Конвенции о правах ребенка, которая, заметьте, оговаривает права самих детей на свободу мысли, совести и религии, а не их родителей. Оставляя за последними право «руководить ребенком», она ограничивает его «наилучшими интересами детей». Вообще, по Конвенции соблюдение этих интересов является предметом основной заботы родителей и, конечно, государства. Ребенок должен обладать таким же правом на свободу религии, как и взрослый, он заслуживает такого же уважения, как и все. Поэтому я всегда говорю: во всех спорах вокруг ношения девочками хиджабов в школах не хватает самих девочек. Это как раз тот случай, когда с водой можно выплеснуть и ребенка, то есть забыть спросить у самих носителей прав человека – детей: а им самим чего хочется?

Резюме: международные стандарты говорят о том, что государства должны «стремиться к принятию мер, в наименьшей степени связанных с вмешательством в личную жизнь», включая личную жизнь ребенка и его семьи.



Ну а принцип светскости, конечно, никто не отменял, и он вполне себе будет соблюден, если школа останется инклюзивной. То есть будет являться примером уважения разнообразия религий, подчеркивать их миролюбивость и ненасильственность. Главное – чтобы светским оставалось само образование.

Арман Кудабай, журналист, преподаватель КазНУ им. аль-Фараби:
«Власти проявляют в данном вопросе редкостное малодушие»

– Наша беда в том, что мы лечим не саму болезнь, а ее симптомы. То есть вместо того, чтобы бороться с активным распространением салафитской и схожих с ней идеологий, власти «запрещают» хиджабы, никабы и упорно талдычат о «светском характере» системы образования, который в народе часто воспринимают как атеизм. Поэтому у людей и возникает ошибочное мнение, что государство выступает против религии...

Я много раз говорил и писал о религиозной безграмотности населения Казахстана. Ни молодежь, ни взрослые до сих пор не понимают разницу между ханафитским (традиционным) мазхабом и нетрадиционными для нашего региона течениями, даже если те явно радикальные и экстремистские. К примеру, ни один из студентов и школьников, с которыми я часто беседую на эту тему, не смог внятно рассказать о характерных чертах салафизма. Они даже не знают, что это пришлая школа, получившая «популярность» в Казахстане и других странах Центральной Азии всего 10-20 лет назад. И что ее уже запретили во многих государствах, в том числе восточных.

Если бы и Казахстан решился законодательно запретить салафитскую идеологию, то, уверен, проблема с религиозной одеждой в школах и общественных местах отпала бы сама собой. К слову, наши соседи уже пошли по этому пути, в том числе приняв жесткие законы, ограждающие несовершеннолетних от вовлечения в религию. Интересно, что даже в арабских странах девочкам до 12 лет не разрешают надевать никабы и хиджабы. Казахи же переплюнули всех…



Пора уже менять тактику, раз все предыдущие подходы не сработали. А именно активно доносить до населения, что ханафитский мазхаб не противоречит существующим в школах правилам и запретам. Что государство ведет борьбу именно с радикалистскими проявлениями нетрадиционных религиозных течений. И что жесткие требования к одежде присущи как раз таки салафизму и другим чуждым нам верованиям.

Я вообще не понимаю, почему власти ждут начала учебного года либо очередного скандала, чтобы приступить к разъяснительной работе? Ведь ее нужно вести на постоянной основе. К примеру, часто бывая в разных школах и университетах, я ни разу не встречал там стендов на тему нетрадиционных и радикальных течений. Вместо этого Министерство просвещения заявляет о готовности исключить из школьной программы предмет «религиоведение» якобы с целью уменьшить количество дисциплин. Хотя именно на этих уроках молодежь должна учиться религиозной грамотности. Лучше бы развивали курсы повышения квалификации учителей по религиоведению, чем лишать их работы.

Жанна Ахметова, член Республиканского совета по защите прав семьи, женщин и детей:
«Человек с закрытым лицом как автомобиль без номера»

- Недавно министр просвещения Гани Бейсембаев в очередной раз дал пояснение, что дети должны ходить в школу только в утвержденной форме, которая соответствует светскому характеру обучения. То есть государство заняло в данном вопросе такую позицию, где запрет распространяется на любое нарушение школьной формы. Речь, конечно, идет не только о религиозных элементах одежды, но и о тех же кроссовках, толстовках с капюшонами, красных футболках и т.д. Вот когда в стране разрешат свободную форму, тогда пожалуйста. А пока спор бессмыслен.



Что касается предложения группы депутатов мажилиса запретить ношение религиозной одежды в общественных местах, то это неправильно и противоречит Конституции. Никто не может воспрепятствовать желанию носить платки и длинные платья. Если и вводить ограничения, то только на те религиозные атрибуты, которые полностью скрывают лицо – бурку, никаб и т.д. Чисто из соображений национальной безопасности. Ведь человек с закрытым лицом как автомобиль без номера – его невозможно идентифицировать.